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1.如何看待中国传统文化

　　中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
 中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
 其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。
 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

2.你对中国传统文化有什么见解？

　　中国文化是迄今世界上最久远、最稳定、最辉煌、最丰富、最发达的文化之一。有文字记载的历史悠悠五千载，经历了萌生期、形成期、确立期、繁盛期和总结转型期几大时期。在中国文化的形成期，春秋时代，出现了诸子蜂起、百家争鸣的千古思想文化大景观，形成了中国历史上第一次思想大解放浪潮。按照两汉司马谈和刘歆的划分，诸子主要为儒、墨、道、法、农、杂、纵横、名家等，成为中国传统文化思想理论的奠基石，深远地影响着后来中国文化的发展。
 如今有很多学校开展古典诗文诵读活动，内容基本上都是那个时期的作品，并以儒家的典籍为主，旨在弘扬民族文化，陶冶情操，丰富思想。人们对传统文化的认可度也越来越高。中央电视台《百家讲坛》的收视率，于丹的《论语》心得一书的热销，就足以证明这一点。这些专家学者拉近了普通百姓与深奥莫测的古代典籍的距离。虽说对于丹、易中天等人的论述众人褒贬不一，但我觉得其影响力是不可低估的。这些学者毕竟唤起了人民群众对民族文化精髓的关注。中国科学院院士杨叔子指出，一个民族的凝聚力，主要体现在对本民族人文文化的认同程度。缺少人文精神的民族最终会走向虚无、走向异化。如此说来，当前国民对传统文化的追随，便是民族凝聚力逐渐增强的体现了，由此可见，诵读千古美文不仅是正确的，也是极其必要的。
 我最喜欢的莫过于源自《周易》的一句话，“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”中化民族传统文化的精神特质由此可见一斑。其大意是天体运行体现刚健精神，人亦效法天地而自强不息；君子的胸怀像大地一样宽广，德行像大地一样深厚，所以能滋长万物，承载万物，容受万物。这句话同时也是清华、北大两座高校的校训。
 自立自强，刚健有为是中华民族的主流精神和民族性格之一，使中华民族得以生生不息，傲然屹立。这种自强不息的民族性格具体体现在以下几个方面：一、志存高远
 “志”是指某种坚定的信念，是对某种价值目标的宏愿和决心，同时也是追求人生目标，实现人生价值的一种强大精神动力。所谓“志不立，天下无可立之事。”“把志气奋发得起，何事不可做？”
 二、刻苦坚忍
 中华民族在几千年的历史长河中形成了吃苦耐劳的精神。这种刻苦并非心血来潮、一曝十寒，而是坚忍不拔，持之以恒。古人特别注重“守志”，强调志向的一贯性、稳定性和坚定性。苏轼说：“古之立大事者，不惟有超世之才，亦有坚忍不拔之志。”梁启超说：“人之大患，莫甚无恒。”中华民族在生存和发展的过程中形成了弘毅坚忍的性格。
 三、逆境奋斗
 中华民族在改造自然与社会的历史过程中，面对逆境，从来都没有被艰难险阻所吓倒，反而越是艰险越向前，百折不挠，越挫越勇。正如司马迁在《报任安书》中所列举的：“文王拘而演《周易》；仲尼厄而作《春秋》；屈原放逐，乃赋《离骚》；左丘失明，厥有《国语》；孙子膑脚，《兵法修列》；”他本人在惨遭宫刑之后，忍辱负重，究天人之际，通古今之变，发愤写成了千古名著----《史记》，成为伟大的历史学家、文学家和思想家。
 四、乐观进取
 《论语》有“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至”语，表现出乐观进取的精神。
 五、革故鼎新
 《礼记·大学》中称赞“苟日新，日日新，又日新。”历史上每当利弊日久时，总会有改革和革命运动，为清除积弊而变规变法，如北宋时王安石变法，清末时康有为、梁启超维新都体现了革故鼎新的改革精神。
 几千年来，中华民族靠着上述自强不息的刚健精神，奋发进取，战天斗地，百折不回。这种精神成就了光辉灿烂、历史悠久的中华文化，在四大文明古国中，惟有中国文明绵延不断，生生不息。
 “厚德载物”体现了传统文化中宽广仁厚、兼容并包的精神特质。也主要是儒家思想，既仁爱思想。
 中国传统文化“厚德载物”的精神特质充分展现了中国传统文化博采众长、兼容并包的博大胸襟。海纳百川，有容乃大，使中国文化既有独创性，又有兼容性；既有统一性，又有多样性，丰富多彩，百花齐放。
 中华民族的传统文化源远流长，博大精深，儒家的哲学思想虽然只是其中的一部分，但是确实有很多东西是值得继承和弘扬的，如注重人与自然的和谐统一、自强不息的奋斗、厚德载物的宽容以及“仁爱”精神、“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”的律己观念、“立己立人，达己达人”的处世原则等。在当今世界，无论是经济发达的西方社会，还是正在崛起的中国，社会生活都面临着过度物质化功利化的问题。作为社会精神支柱的人生理想，价值观发生了偏差。然而人作为人的存在，还应是以智慧、德行和审美情趣为表现形式的文化存在。从这个意义上看，以注重心性，长于伦理为基础特征的中国传统文化能为现代人的迷失提供多方面的理性启迪。
 因此，我们要主动、积极地阅读文化典籍，欣赏文学作品，考察文物古迹，真正了解我们的先人留给我们的遗产，将文化精华化为我们的良知、理性、美感等主体存在的一部分。还应该在思维方式、行为方式、价值判断、文化心理中自觉以优秀传统文化的标准要求自己，做适应时代发展需要、积极弘扬民族文化、宽厚仁爱、有创新意识的中国人。

3.如何认识和评价中国传统文化

　　如何认识中国传统文化
 中国传统文化源远流长，博大精深，它是指中国历史上以个体农业经济为基础，以宗法家庭为背景，以儒家伦理道德为核心的社会文化体系。她是我们的祖先传承下来的丰厚遗产，曾长期处于世界领先的地位。她所蕴含的思维方式、价值观念、行为准则。她一方面具有强烈的历史性、遗传性；另一方面又具有鲜活的现实性、变异性。她无时无刻不在影响着今天的中国人，为我们开创新文化提供历史的根据和现实的基础。
 中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
 其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。
 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。
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4.如何理解和看待中国优秀传统文化及其现代价值

　　中国传统文化的主体是儒家文化，它的现代价值，首先表现在对其它文化的开放性上。这是中国传统文化能够发展到今天并在现代社会发生作用的一个基本的前提。但传统文化或儒学的开放性还有它特定的意义，那就是主张每一个体对于他所生活于其中的社会国家的开放性，强调个人对社会国家具有参与感。这种参与感的特点是重在参与的实践过程本身，而不是过分看重当下的功利性的结果。在如此的文化模式的熏陶下，人们能够暂时忍受艰难困苦，孜孜不倦地努力工作，这可以说是中国现代化实现的重要文化动力。
 在科学已经成为群体和社会的取向的氛围下，在群体的要求下接受和追求科学也就成为了约束自己行为的道德自律的真实内容。修身养性的自我品格锻炼可以转化为树立、培养和坚守对科学文明的向往和信念。在某种意义上，当代中国的科学热情前所未有地高涨，在一定程度上折射出伦理在促成和助长这一趋势过程中的积极的作用。而且，中国传统文化主张求变，《周易》讲："穷则变，变则通，通则久。"可以说中国文化的现代价值最突出的一点，就是它大张旗鼓地宣扬通过变革以求发展的精神。可以说，变革与发展的互动，在当今中国改革开放的现代化实践中，表现得最为突出。
 就人生价值来说，传统文化突出地强调了人的精神需求的重要性，而当鱼（生命）和熊掌（道义）不可兼得时，舍生取义便成为了人的自觉的选择。如此的"正气"塑造出了坚韧不拔的民族精神，维系着绵延不绝的文化传统。但传统文化并非不重视物质生命的价值。以物质生命承传为基础的孝道思想，使承载于生命的道德意识和自然知识的传播推广受到重视，不论是为功名、为财富、为名声，它都鼓励人的积极努力。尽管这个"为"的有意识追求本身在宋明以后成为"人欲"，但作为一种内在的动力机制，它实际上支配着人的日常生活实践和价值追求。正因为如此，德国思想家马克斯?韦伯认为儒学与现代化无缘的绝对化的观点实际上是不恰当的。
 中国文化的核心范畴和中国人追求的终极的价值理想就是"闻道"。孔子说："朝闻道，夕死可矣。"而儒、道等家共同尊奉的经典《周易》提出的"一阴一阳之谓道"的思想则是最为全面深刻地反映出了中国传统文化的精华所在。它既是传统的，迄今已有几千年的历史发展；同时又是现代的，甚至与后现代文化也可以相容。一阴一阳和合而成之"道"，是"和而不同"的思维传统的产物。无论是阴是阳，任何一性自身都不是完善的，而不完善就需要向完善化方向发展，就需要异性的补充，就需要外来之性与自性的亲和与转化。这一点可以说是中国传统文化为中西互补提供的最为重要的理论依据。
 就流行的以天人分合模式看待中西文化及其价值的观点来说，中国文化既非典型的天人二分，也不是简单地一体合一。而是有合有分，分合互补。天人合一缘起于人与自然的原始亲和关系，道家的天人合一是建立在自然无为基础上的人与自然关系的和谐，儒家的天人合一则主要是作为道德理想和精神境界发生作用，是儒家学者以伦理为本位建构自己的世界图景的产物。认识人与自然的差别并进行合理的调节，考虑和尊重人的价值，并使人的作用得到最充分的发挥，是天人有分思想最为重要的特点。正因为中国哲学是合一与有分的统一，所以并不缺乏作为哲学的基础的主体性的观念。相信人本身的力量，相信主体能够把握客体，既是天人之际思辨的最合理的内容，也为今天中国的现代化所必需。

5.说说你是怎么看待中国文化的

　　博大精深的中国文化
目前，热衷于学汉语的外国人越来越多。近年来，随着中国对外开放的进一步扩大和经济的持续、快速发展，中国与世界各国的交往和联系日趋广泛、深入，越来越多的外国公司、企业来中国投资办厂，越来越多的外国人到中国工作和旅游。
 与此同时，到世界各地留学、经商、旅游的中国人也迅速增加。汉语作为各国公众了解中国的重要工具，日益受到许多国家的政府及教育机构的重视。在学习汉语的外国人中，越南、泰国、韩国、日本等中国周边国家的文化与中国的文化比较接近，同时它们同中国的交往也比较多，因此，这些国家学汉语的人最多。同时，越来越多的欧美等国家的人也认为学习汉语是明智的选择，德国明斯特大学学生施可婷用娴熟的汉语说：
 “现在，在中国有很多机会，德国公司纷纷到中国设立分支机构，德国同中国的商业关系越来越紧密。所以我觉得学汉语对找工作会有帮助。”
 据了解，现在世界上学习汉语的人越来越多，他们学汉语的目的，有的是出于就业方面的考虑，也有不少人是出于对中国的文化、历史感兴趣而学习汉语的。
 为满足这种需求，中国采取了许多措施，比如，成立了国家对外汉语教学领导小组，加大经费编写、出版形式多样的汉语教材，加大汉语教师的培养力度，并在世界各地开设开展汉语教学和传播中华文化的孔子学院。
 中华民族文化促进会副主席王石认为，中国传统文化的发扬光大对当今世界具有积极意义。他说：
 “我们感觉到中国的文化对于人类未来的一些难题的解决，可能会提供一些灵感。比如说，在过度开发资源的情况下，在竞争走向掠夺性的情况下，在人与人关系偏向疏离和人文精神低落的社会情景下，中国文化所讲的利他主义，讲究以和为贵和讲究重视人的精神生活，这样一种温和的态度和思想。还有，中国文化讲究适可而止，不要过头，讲究天人合一，和自然和谐相处等等。以上这些对后现代社会的思想都能提供一些灵感。”
 当前，在经济全球化的背景下，提高中华文化的竞争力，使有着五千年悠久历史的中华文化以更加积极的姿态走向世界，具有十分重要的意义。博大精深的中华文化与世界其他国家或民族的文化是相通的，我们应该在不断创新的基础上，把中华文化推向世界，共同推动世界文化多样化的发展。
 中国的文明是世界古文明之一，我们的文化之所以能够流传到今天，是由于它独特的地理环境和文化精神所决定的。这种特点可以体现在六个方面。
 第一：中国很早就进入到农业文明，由于农业文明精耕细作，它就产生了中国人讲究质量，追求完美，求真务实这么一种文化传统；
 第二，中国人特别安于自己的居住地，有自尊自信、讲究诚信、崇尚友情的这么一种文化传统；第三，中国人稳重谦和、不扩张、但原则问题上也不让步，捍卫自己的国土，保卫自己的国家，不畏外强这样一种精神；
 第四，中国人对自己的生存环境非常的热爱，崇尚自然，热爱家园，在古代，人们就非常崇尚天人合一这样一种境界；
 第五，中国人讲究人与人之间、人与社会之间的和谐，中国自古就是礼仪之邦，中国人讲究和为贵；不但有利与自己，也有利于他人；中国有位学者提倡“一分为三”，就是这个道理，对任何事情要看到它的各个方面，要分析它的全面的内容和实质。
 第六，中国非常讲究精神境界和道德品德的修养的培养，自古以来中国就是一个教育大国，很注重精神境界和道德品德，注重对人的综合培养和教育。对人的品德和人的才能两方面的培养。
 那么中国优秀的文化传统对世界产生了怎样的影响呢？接下来我们连线中国先秦史学会理事、山东烟台大学副校长江林昌先生，他说：
 “中国文化对整个世界的发展有很大的贡献，这不仅是中国的学者这样认为，很多外国的学者也这样认为，他们认为，在世界的文化背景下，中国古代文化对人类做出了很大的贡献。芝加哥大学的教授写了一本书叫《东方的摇篮》，他提出整个世界是由东西两个文化组成的，中国的文化就是东方文化的摇篮。这说明中国文化的重要性。
 几千年来，中国文化不断丰富发展，向东南亚和东北亚输出文明，并且传播到世界各地。特别是东南亚的一些国家，至今还非常崇尚中国的儒家文化，可以说它已经渗透到东南亚的政治、经济、生活的方方面面，这就是长期受中华文化影响的和交流的结果。
 环太平洋的文化圈，有原生态和次生态之分。中国的文化是整个环太平洋文化圈的主流，也就是说我们的黄河文化和长江文化，这些都是原生态的。”
 中华文化在当今世界依然在发挥着很大的作用。为此，江理事说：
 “今天我们在学习西方先进经验和先进文化的同时，万万不能忘记自己的文化。我们要让我们的年轻人了解中国的文化。我们既要学习国外优秀的东西，也要把我们的文化进一步的传播出去，使中华文化根深叶茂，永葆青春。”
 中华文化历来强调“修身、齐家、治国、平天下”的思想和情操。这就是说，一个人要努力加强思想修养，提高道德水平和总体素质，不仅要对自己、对家庭负责，更要为社会、为国家服务。
 一个人的价值，取决于其对民族和社会的贡献。因此，中华民族始终传承着“国家兴亡，匹夫有责”、“先天下之忧而忧，后天下之乐而乐”的广阔胸怀和高尚的人生观和价值观。这是中华文化具有凝聚力的精髓所在。
 中华文化历来以“天人合一”为最高境界，追求人与自然的和谐，以此来实现人与人之间的和谐。这与当前经济全球化的大趋势相当契合。所以，在完成工业化的东亚、欧美地区才会兴起“新儒学”，以及对中国传统文化的重新认同。
 正如专家所说，中国是一个历史悠久的文明古国，拥有在人类历史上不可替代的光辉灿烂的民族文化，中华文化在世界文明史上的重要地位，它的深广内涵和它对现代社会的意义还远没有被充分发掘和认识。弘扬中华文化的优秀传统，让世界领略到源远流长的中国传统文化的恒久魅力是完全必要的。
 中华文化由于具有特别悠久的历史和丰富的经验，应当对全人类作出更大的贡献。我们应当深入研究和充分发挥优秀传统文化的功能，使它在现代社会中发挥重要的作用。这是我们每一位中国人应尽的责任。

6.论述应该如何看待中国传统文化

　　中国传统文化的最主要特征是其支配地位长期被儒家伦理文化的价值取向占据着。上至华夏的原始民族，下至近代社会，上下五千年，儒家伦理文化一直是中华民族文化的核心，而且至今仍然影响着中华民族的思想方式和行为方式。除此以外，我们还能从以下几方面特征加以认识：
 首先，中国传统文化是封闭的生态环境条件下，农业为主的自然经济的产物。是以汉族为主体，融合各族人民的智慧，共同创造的，这一特定区域特定人类圈的社会精神形态，具有强烈的民族性。
 其次，中国传统文化是历时五千年形成的一个完整而庞大的体系，从哲学思想、思维方式到心理倾向，渗透进社会生活的方方面面，十分丰富，具有内容的完整性。
 第三，作为文化传统，世世代代传播延续下去，还将继续传承下去，无论是自然传承，还是选择传承，随着时间的推移，从不停止。教育的传承属于选择传承，即把优秀部分传承下去。因此，它具有永久的传承性。
 第四，传统文化属于旧的时代，受着时代的局限，总是一分为二的，其中精华与糟粕并存，养料与毒素同在。对教育有正面的积极的影响，也有负面的消极的效应，具有影响的双重性。

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